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Difference between revisions of "Triple Oppression"
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* Broschürengruppe u.a.: ''Triple Opression und bewaffneter Kampf - Eine Dokumentation. Beiträgen zur Debatte über die Neubestimmung revolutionärer Politik.'' Eigenverlag, Berlin 1995. | * Broschürengruppe u.a.: ''Triple Opression und bewaffneter Kampf - Eine Dokumentation. Beiträgen zur Debatte über die Neubestimmung revolutionärer Politik.'' Eigenverlag, Berlin 1995. | ||
* Combahee River Collective. 1977: ''A Black Feminist Statement''. In: Zillah Eisenstein (Hrsg.): ''Capitalist Patriarchy and the Case For Social Feminism.'' | * Combahee River Collective. 1977: ''A Black Feminist Statement''. In: Zillah Eisenstein (Hrsg.): ''Capitalist Patriarchy and the Case For Social Feminism.'' | ||
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Dreifachunterdrückung oder auch Triple Oppression ist ein Begriff für die mehrfache Unterdrückung auf Grund der geschlechtlichen, ethnischen und klassenspezifischen Zugehörigkeit (Sexismus, Rassismus, Klassismus). Eine Alternative Bezeichnungen ist Race-Class-Gender (-Unterdrückung).
Geschichte[edit]
Ein wichtiger Schritt zur Entwicklung der Mehrfachunterdrückungshypothese war ein Zusammenschluss in den USA von lesbischen schwarzen radikalen Feministinnen zum Combahee River Collective. In ihrem 1977 erschienen Manifest wurde sowohl der Androzentrismus der schwarzen Bürgerrechtsbewegung kritisiert als auch die Beschränkung des Feminismus auf die Bedürfnisse der weißen Mittelschichtsfrauen. Ihnen ging es darum, die spezifischen Unterdrückungserfahrungen schwarzer Frauen in den Mittelpunkt zu rücken. Im Südafrika der 1980er Jahre wurden ähnliche Ansätze innerhalb des radikalen Flügels der Anti-Apartheidbewegung breit diskutiert, so innerhalb der links vom ANC stehenden National Forums.
Im deutschsprachigen Raum wurde die Mehrfachunterdrückung zunächst in der feministischen Bewegung diskutiert. Nennenswert ist hier vor allem die Publikation "Scheidelinien. Über Sexismus, Rassismus und Klassismus" der niederländischen Feministin Anja Meulenbelt.
Innerhalb der linksradikalen autonomen Szene wurde die Triple-Oppression-Theorie Mitte der 1990er Jahre intensiv diskutiert anhand des Buches "Drei zu Eins. Klassenwiderspruch, Rassismus und Sexismus". Die Theorie dreier sich gegenseitig beeinflussender Mechanismen löste weitgehend die zuvor in autonomen Zusammenhängen verbreitete These des "Hauptwiderspruchs Kapitalismus", dem andere gesellschaftliche Herrschaftsverhältnisse (insbesondere Rassismus und Patriarchat; auch als "Nebenwidersprüche" bezeichnet) untergeordnet wären, ab und wird häufig auch im Rahmen der Subsistenztheorie angeführt.
Eine Erweiterung der Mehrfachunterdrückungsthese findet sich in der Intersektionalitätsforschung (von Intersektion = Überschneidung). Die Intersektionalitätsforschung geht von bis zu 13 verschiedenen Unterdückungsformen bzw. "bipolaren hierarchischen Grenzlininen" aus.
Triple Oppression nach Klaus Viehmann[edit]
Klaus Viehmann empfiehlt Herrschaft gegenüber Frauen, Schwarzen und Arbeitern/Arbeiterinnen in der Metapher des Netzes zu denken:
- Das Denkmodell einer netzförmig angelegten Herrschaft ist als Vorstellungsbehelf gar nicht schlecht:
- Die Maschen des Netzes sind weiter (Metropole) oder enger (Trikont). Die Fäden älter (Patriarchat) oder neuer (Kapitalismus). Stabiler (in der BRD z.B.) oder schwächer (in Mittelamerika z.B.). Die Fäden bilden unterschiedliche Knoten (Rassismen sind anders mit Kapitalismus verbunden als das Patriarchat usw.) und das Netz wird von manchen repariert und neu geknüpft (Kapital, Staat, Weiße, Männer), um andere zu fesseln (Frauen, Schwarze, ArbeiterInnen) und sie zerreißen es, so gut sie können.
- Die Vorstellung einer netzförmigen Herrschaft, in der jeweils  bei jedem Faden und Knoten Oben und Unten erhalten bleibt, aber keine alleinige Ursache, kein Hauptwiderspruch mehr vorausgesetzt wird, berührt auch die Frage nach dem revolutionären Subjekt.
- Wenn es nicht mehr aus einer Dualität, aus einer einzigen letztlichen Ursache abgeleitet werden kann, dann kann auch keiner Gruppe von Unterdrückten mehr eine privilegierte Avantgardeposition zugewiesen werden.[1]
Kritik[edit]
Kritisiert wird am Triple-Oppression-Ansatz unter anderem, dass Unterdrückungsformen wie Heterosexismus, Behindertenfeindlichkeit oder Speziesismus nicht vorkommen. Auch könne Antisemitismus nicht einfach nur als Rassismus betrachtet werden.
Unter anderem aus dieser Kritik der Unvollständigkeit von Triple Oppression heraus ist der Unity of Oppression - Ansatz entstanden.
Von kritisch-marxistischer Seite wird am Triple-Oppression-Ansatz kritisiert, dass dieser den Kapitalismus eher als bloßes Unterdrückungsverhältnis zwischen Bourgeoisie und Proletariat und nicht als Gesellschaftsformation oder Produktionsweise analysiert, in welcher Patriarchat, Rassismus, etc. unlösbar eingebundende beziehungsweise konstitutive Bestandteile seien und dass der Ansatz die Verbindungen zwischen den spezifischen Formen von Unterdrückung und Ausbeutung eher verschleiere.
Quellen[edit]
- ↑ Klaus Viemann u.a.: Drei zu Eins : Klassenwiderspruch, Rassismus und Sexismus.
Literatur[edit]
- Anja Meulenbelt: Scheidelinien. Ãœber Sexismus Rassismus Und Klassismus. Rowohlt Verlag, Reinbek 1988, ISBN 3498043161.
- Ingrid Strobl, Klaus Viehmann und GenossInnen, autonome l.u.p.u.s.-Gruppe: Drei zu Eins. Metropolen(gedanken) und Revolution?. Verlag ID-Archiv, Berlin 1993, ISBN 3894080299.
- Helma Lutz, Norbert Wenning: Unterschiedlich verschieden. Differenz in der Erziehungswissenschaft. Leske + Budrich Verlag, Wiesbaden 2001, ISBN 3810028541.
- Neville Alexander: Wer Wind sät wird Sturm ernten. Kultur und Politik der unterdrückten Mehrheit Südafrikas ISP-Verlag, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3883321133.
- Broschürengruppe u.a.: Triple Opression und bewaffneter Kampf - Eine Dokumentation. Beiträgen zur Debatte über die Neubestimmung revolutionärer Politik. Eigenverlag, Berlin 1995.
- Combahee River Collective. 1977: A Black Feminist Statement. In: Zillah Eisenstein (Hrsg.): Capitalist Patriarchy and the Case For Social Feminism.
